Como a cultura cambojana ressurgiu após os devastadores anos de Pol Pot

A graça incrível e os movimentos meticulosos dos artistas encantaram o público desde os tempos antigos, uma experiência agora compartilhada com aviões carregados de turistas que descem em Siem Reap, no oeste do Camboja, o ponto de partida para o maior complexo de templos do mundo - o lendário Angkor Wat.

Remontando aos dias do grande império de Angkor, que floresceu entre os séculos 9 e 15, a dança cambojana é uma celebração dos deuses, da mitologia e do mundo do palácio real.

Este livro de mesa de centro de 144 páginas, ricamente ilustrado, de autoria de Denise Heywood, uma palestrante de arte asiática, traz ao leitor uma bela apreciação da dança cambojana entrelaçada com a história turbulenta e como ela sempre esteve no centro da cultura Khmer e identidade. O livro detalha e explica as origens e o desenvolvimento das danças, música e fantoches de sombra, tudo no contexto de sua importância espiritual como um meio de comunicação com os deuses.

Mas a recente tragédia do Camboja trouxe sua grande tradição de dança quase ao esquecimento. O regime “Killing Fields” do Khmer Vermelho não apenas matou por meio de trabalho escravo, fome e massacre quase 2 milhões de pessoas, incluindo 90 por cento de artistas, dançarinos e escritores, mas também chegou perto de extinguir a cultura e tradição Khmer. A nova distopia agrária de Pol Pot não tinha lugar para as artes, cultura ou qualquer outro tipo de entretenimento, exceto canções xenófobas e propaganda de Pol Pot.

Heywood chegou ao Camboja como escritora freelance em 1994, e seu interesse pela dança foi intensificado pela extraordinária história de como alguns dançarinos e coreógrafos sobreviveram aos anos genocidas de 1975 a 79.

Em janeiro de 1979, um novo governo Heng Samrin apoiado pelo Vietnã proclamou a restauração da sociedade normal após quatro anos do regime de Pol Pot ter destruído muitos aspectos da vida familiar e da sociedade anterior.

Um punhado de sobreviventes emergiu da era mais sombria da história do Camboja, dedicada a ressuscitar suas adoradas tradições de dança. O ator, poeta e diretor Pich Tum Kravel e o ex-diretor do Conservatório Nacional Chheng Phon estavam entre as estrelas culturais que milagrosamente sobreviveram.

Eles se tornaram as pessoas-chave recrutadas pelo novo Ministério da Informação e Cultura sob Keo Chenda, encarregado da missão crítica de reunir todos os dançarinos sobreviventes.

A perícia foi transmitida de geração em geração, de mestre a aluno, e nunca documentada por escrito, então tudo dependia da memória humana. O falecido Chea Samy tornou-se o principal professor na restabelecida Escola de Belas Artes em 1981 (ironicamente Pol Pot era seu cunhado).

Reunindo as memórias coletivas dos sobreviventes e grande parte do vasto repertório, as artes cênicas foram revividas.

Quando este crítico viu a Companhia Nacional de Dança Cambojana pós-Pol Pot se apresentar em Phnom Penh em 1981, foi uma experiência altamente emocional. Membros da audiência choraram. Essa manifestação de emoção crua envolveu tanto lágrimas de tristeza por aqueles entes queridos que eles nunca veriam novamente - e lágrimas de alegria porque a dança Khmer estava viva novamente e ressuscitou das cinzas da destruição niilista.

Nada teve maior significado para o povo Khmer nesse processo de reconstrução do que esse renascimento da alma e da psique da nação, na qual a dança desempenha um papel central.

Embora Heywood deva ser elogiada por sua documentação do renascimento da dança na década de 1980, é uma pena que ela tenha contextualizado erroneamente esse renascimento cultural ao afirmar que "o governo vietnamita de Heng Samrin" organizou um festival nacional de artes em 1980.

Na verdade, o presidente Heng Samrin e todos os outros membros do novo governo eram cambojanos e não vietnamitas. De alguma forma, o autor foi infectado com a propaganda da guerra fria proveniente dos governos da Asean e das embaixadas dos Estados Unidos na região.

A realidade era mais complicada. O renascimento cultural descrito neste livro deixa claro que o controle vietnamita sobre a segurança e a política externa, apesar das tensões e diferenças com seus aliados cambojanos, não bloqueou o ressurgimento da cultura Khmer que, ao mesmo tempo, plantou as sementes para uma futura independência.

Em 2003, a Unesco concedeu o reconhecimento formal proclamando o Royal Ballet do Camboja como uma obra-prima do patrimônio oral e imaterial. E um ano depois, o príncipe Norodom Sihamoni, um ex-coreógrafo e dançarino de balé, foi coroado rei.

A dança clássica tailandesa empresta muito das tradições de dança dos tempos de Angkor. Após a invasão de Siem Reap pelo Sião em 1431, centenas de dançarinos cambojanos foram raptados e levados para dançar em Ayutthaya, na época a capital que hospedava a corte real do rei tailandês.

Este livro oportuno também menciona que a coreógrafa cambojana Sophiline Shapiro, entre muitos outros projetos, adaptou a Flauta Mágica de Mozart à dança clássica Khmer como parte de um festival de 2006 para comemorar o 250º aniversário do nascimento do grande compositor.

Essa produção com muitas inovações causou polêmica entre os puristas. Shapiro defende apaixonadamente suas novas produções contra a crítica, dizendo à autora que “aumentar o repertório da dança ajudará a preservá-lo e evitar que se atrofie ou se torne uma peça de museu”