Abaixo da superfície da vida judaica

Filósofo alemão, Martin Buber

1. O período fin de siècle (final do século 19 e início do século 20) foi a época de ouro dos artigos científicos e da filosofia alemães.
2. O período também foi uma época de grande pobreza na Europa Oriental.
3. As diferenças entre os dois lados da Europa manifestaram-se de muitas maneiras. A Europa Ocidental era rica, culta e sofisticada.

O que era verdade para a sociedade europeia em geral, também era verdade para o mundo judaico. A libertação de judeus dos guetos da França e da Alemanha por Napoleão resultou na aculturação dos judeus na sociedade da Europa Ocidental.

Os judeus da Europa Ocidental falavam a língua de sua nação e adotaram os padrões culturais europeus. Muitos foram educados nas melhores universidades da Europa. Assim como no caso de seus compatriotas, muitos judeus da Europa Ocidental tendiam a desprezar os judeus da Europa Oriental. As massas de judeus poloneses, russos e ucranianos eram pobres e sem educação na língua e cultura ocidentais. Eles viviam em aldeias chamadas shtetls (conforme descrito em “Um violinista no telhado”). Os judeus da Europa Ocidental e dos Estados Unidos viam seus irmãos orientais como símbolos de tudo de que procuravam escapar.

É neste continente dividido que o grande judeu Filósofo alemão, Martin Buber (1878-1965), passou a primeira parte de sua vida.

Durante as primeiras décadas do século 20, Buber foi um dos maiores filósofos da Alemanha. Ele se apaixonou pela vida judaica da Europa Oriental e serviu como a ponte que conectava esses dois mundos.

Antes da ascensão da Alemanha nazista, Buber foi professor na Universidade de Frankfort e um prolífico escritor tanto em alemão quanto em hebraico. Sua obra filosófica clássica “Ich und Du” (Eu e Tu) ainda é lida em todo o mundo.

Muitos críticos literários e filósofos consideraram Buber um gigante da filosofia e do pensamento social do início do século 20. Seu trabalho acadêmico teve uma grande influência em uma variedade de campos, incluindo antropologia médica, psicologia filosófica e teoria pedagógica. Ele também foi um tradutor bíblico. A tradução das Escrituras Hebraicas de Buber e Rosenzweig é um clássico da literatura alemã.

Buber ficou fascinado com o mundo da vida judaica do Leste Europeu. Embora seus colegas desprezassem o shtetl, Buber descobriu que sob as superfícies ásperas dessas comunidades, havia um mundo social profundo e vibrante, um mundo altamente complexo e sociologicamente sofisticado. Sua famosa obra literária “Contos Chassídicos” não só deu dignidade a uma sociedade desprezada, mas demonstrou que o pensamento filosófico profundo não era domínio exclusivo dos acadêmicos ocidentais.

Buber trouxe à vida não apenas o lado comunitário da vida shtetl, mas também seu relacionamento espiritual com Deus.

Buber nos “convida” para a vida do shtetl. Ele demonstra que essas aldeias, embora pobres em bens materiais, eram ricas em tradições e espiritualidade.

Lendo as obras de Buber descobrimos que as pessoas forçadas a viver em meio à pobreza e à intolerância foram capazes de transformar esperanças em ações e o ódio em amor.

Podemos ler os “Contos Chasídicos” de Buber em dois níveis. No primeiro nível, lemos contos populares sobre pessoas tentando prosperar em um mundo hostil, um mundo em que apenas sobreviver era quase um milagre. Em um nível mais profundo, encontramos uma filosofia sofisticada que ensina ao leitor uma exuberância diante da vida em meio ao desespero.

Ao longo do trabalho de Buber, vemos como os habitantes do shtetl se tornaram parceiros de Deus. Ao contrário dos “sofisticados” europeus ocidentais, esses habitantes “não sofisticados” não tentaram definir Deus. Eles simplesmente viveram um relacionamento contínuo com Deus. O povo do shtetl usava as palavras com moderação. Mesmo quando se falava com Deus, as emoções muitas vezes eram expressas através da música do “neegoon”: um canto sem palavras, cujo canto os aproximava de Deus.

Martin Buber reuniu essas lendas, embrulhou-as em embalagens academicamente sofisticadas e conquistou para elas um senso de respeito em todo o mundo ocidental.

Seus livros: “Hundert chassidische Geschichten” (cem contos chassídicos) e “Die Erzählungen der Chassidim” (histórias hassídicas) mostraram a profundidade do espírito em meio à pobreza e apresentaram ao mundo novos insights sobre a sabedoria.

Ele conseguiu unir a fé vibrante dos judeus do Leste Europeu com a árida vida acadêmica do Ocidente sofisticado, deixando-nos a pergunta: se o grupo estava realmente em melhor situação?

Buber mostrou como os acadêmicos ocidentais fragmentaram a realidade, enquanto no mundo do shtetl havia a busca da totalidade. Buber também expôs a filosofia ocidental ao conceito de tzimtzum: a idéia da contração divina e, portanto, permitindo a santificação do comum. Lendo Buber, vemos como os habitantes dos shtetls encontraram Deus em todos os lugares porque Deus criou um espaço no qual os humanos pudessem crescer.

Buber não se limita a descrever a relação entre a humanidade e Deus (bein adam la-makom), mas também entra no mundo das relações interpessoais humanas (bein adam l'chaero).

Para Buber, é apenas a interação entre as pessoas que cria um manto de amor e proteção contra o frio do ódio e do preconceito. No mundo de Buber, não há divisão entre o político e o espiritual, entre o trabalho e a oração, entre as tarefas domésticas e o majestoso. A verdade não se encontra no desconhecido, no misterioso, mas no óbvio, na interação entre uma pessoa e a vida. Buber mostra como essas relações mudam um mundo sem coração e por meio de tradições tornam a vida digna de ser vivida.

Na descrição de Buber do shtetl, ninguém é totalmente bom ou mau. Em vez disso, há a busca pela teshuvá, a volta e o retorno a Deus com o ser total.

Buber nos apresenta, assim como Sholom Aleichem sobre quem escrevi no mês passado, pessoas comuns que encontram Deus nas rotinas mundanas da vida. Os personagens de Buber não vão além do humano, mas vivem suas vidas de uma forma que, por serem humanos, se conectam com Deus. Buber exemplifica essa ação por meio da personagem do tzadik (líder espiritual e comunitário). O tsadic homenageava cada dia, tornava-o sagrado, por meio do milagre de santificar as rotinas tediosas e monótonas da vida.

Os escritos de Buber descrevem um mundo que não existe mais.

Destruídos pelo ódio à Europa nazista e seu mar de preconceitos, ficamos com nada mais do que histórias, mas são contos que fazem a vida valer a pena, e isso se deve ao racional filósofo alemão que fugiu da Alemanha e restabeleceu sua vida em Israel, para que nós também possamos santificar o comum e encontrar Deus em tudo o que fazemos.

Peter Tarlow Is o rabino emérito da Fundação Texas A&M Hillel em College Station. Ele é capelão do Departamento de Polícia de College Station e leciona no Texas A&M College of Medicine.